?

Log in

No account? Create an account

Планы Бытия

июл. 21, 2018

04:28 am - К моделям восприятия (фр.17)

Миры воображения, постигаемые

через сны и визуализации,

через следование за текстами истинных книг,

через медитации и безмолвные молитвы,

через вдохновение и предстояние...

более насыщенны, наполнены смыслами, несуществующими в физической реальности цветами, мерностями, впечатлениями. Этот опыт так или иначе знаком многим как поток, озарение, инициация...

Пережитое таким образом мистическое чувство иной мерности мира, первый импульс пробуждения даёт восторг неофита и тяжёлую тоску по пережитому после - когда впечатление приближения к изначальному опять рассыпается на описания, ментальные объяснения, когда мир дробности и количества поглощает и растворяет концентрированное  переживание качества.

Сложность заключается в сохранении и развитии чудесного навыка, поскольку пережить импульс пробуждения вовсе не предполагает достижения, устойчивого бытия в  новом качестве. Ибо - много званых...

Всякая конечная вещь является ничем по отношению к бесконечности - это формула неоплатоников, вдохновенных магов вечного возрождения прекрасна и одновременно полна безнадёжного признания того, что воплощение в формах плотных миров количеств вроде бы лишено смысла.

Попыток прояснить вроде бы никчёмную. череду воплощений предпринимали многие, в частности Дж. Бруно размышляет о двух началах, пронизывающих наше бытие :

...в вещах следует рассматривать, если вам так угодно, два активных начала движения: одно конечное, согласно основанию конечного предмета, и это движет во времени; другое бесконечное, согласно основанию души мира, или же божества, которое есть душа души, все во всем и заставляет душу быть всей во всем, и оно движет мгновенно.

Таким образом все тела, которые движутся, имеют два начала движения; из них бесконечное начало <...> описывает каждую из этих точек в силу бесконечного импульса, и поэтому она одновременно отправилась и возвратилась в каждой из них; вследствие этого она остается всегда неподвижной и есть там, где она была. Таким образом в заключение движение этих тел вследствие бесконечной силы то же самое, что и неподвижность их; ибо двигаться мгновенно и не двигаться - это одно и то же.

Остается, следовательно, другое активное начало движения, которое происходит от внутренней силы и вследствие этого происходит во времени и в определенной последовательности; это движение отличается от покоя. Вот каким образом мы можем говорить, что бог движет все, и как мы должны понимать то, что он сообщает движение всему, что движется.

Проблема нас нынешних в том что тот самый неподвижный движитель, который и определяет любую из бесконечных версий наших воплощений в формах неисчислимых "реальностей" не осознаётся как бесконечный потенциал каждого воплощённого, а в лучшем случае вспоминается нами изредка, как лишённая силы грёза.

Отсюда и пагубная привычка искать смыслы во внешних событиях, как в чём-то, что не связано  с нашим состоянием сознания. Но когда человек или человеческое сообщество оказывается во внешней неразрешимой ситуации, когда, к примеру, давление, несвободы тяготят, обесценивают вроде бы существование. Ведь если человек вынужден жёстко следовать предопределённым социальным нормам и ролям, когда любое индивидуальное выражение - порицается и подавляется, исчезает казалось бы ценность воплощения в этом плане бытия. Человек не понимает зачем он оказался в ситуации лишающей его выбора.

Усекновение плана возможных реализаций в мире - одна из поглощающих нынешний мир проблем. Однако, чтобы понять почему всё происходит именно так, следует осознать, что перебор известных сюжетов выхода из конфликта - не что иное, как воспроизведение сюжетов дурной повторяющейся кармы.

Смыслы, которые человек вынужден созерцать последовательно, в качестве сюжетов для проживания меняются тогда, когда человек перестаёт строить вероятное будущее исходя из привычных в прошлом схем. Будущее не может быть спрогнозировано и построено на основании схем уже прожитого опыта.

И потому люди, предлагающие непрерывное развитие так называемого прогресса, понимаемого, как умножение и улучшение уже известного - заведомо ошибаются.Модель торжества технократической цивилизации - как мы показывали ранее -в самих принципах своих построена на связях мира форм, и технократический подход - титанический о сути своей.

Точно так, как ошибаются и люди предлагающие возвращение к архаике. Воспроизведение быта условных минувших веков так же наивно и ошибочно, как и движение, скажем, к цифровому человеку.

Понятно, что обе эти модели мира захватывают умы и неизбежно порождают противостояния. Конфликты, конечно, обнажают позиции, проясняют проблемы, но обе тенденции - тупиковые.

Понимание "почему мы здесь", в этом мире и в этой ситуации,  возникает только при смене толкования природы внешней реальности. Её реальность  и объективность, незыблемость и осязаемость простираются ровно до границы осознания того, что всё внешнее - проявленное внутреннее, глубинное, вечное.

То есть вечность  в этой модели - внутри нас, а конечное - вовне. И тогда станет понятно, что у нас нет модели иного бытия, нет модели того, как правильно - именно на уровне сознания. Мы внутри себя перебираем привычные схемки социализмов - капитализмов - кибернетизмов - архаизмов и прочая... Внутри нас - отработанные горизонтали. И потому мы здесь, застрявшие внутри социальных конфликтов, скованные одной цепью общего непонимания того, где следует искать образы жизни.

Разрешение даёт движение человека через Врата Традиции.  Только Традиция и архаика - совершенно различные ситуации бытия. Архаика - про то, как в прошлом, а Традиция - про так как в вечности. Традиция - вертикаль, центр, столп, вокруг которого - плоскость физической реальности.

Ключ же к восприятию столпа традиции - именно в механизмах воображения - иного типа знания

(вскоре продолжим)

июл. 19, 2018

01:23 am - Беседа по средам 18.07.2018

июл. 18, 2018

05:27 am - К моделям восприятия (16)

Обратим внимание на то, как мы входим в то или иное событие.

Простейшее, как, скажем, встреча с добрыми знакомыми в кафе. Процесс, предполагающий проживание целого ряда приятных моментов, иначе говоря - череда наслаждений. Среди которых и радость встречи, и ароматный напиток, и нежные пирожные, и увлекательная беседа и прогулка после дружной компанией по летнему вечернему городу... Понятно, что можно погрузиться в подробности, описать предполагаемый процесс во множестве деталей.

Но, вероятно, стоит обратить внимание на другое - вся  череда наслаждений - впечатлений предполагаемой встречи дана человеку сразу - в образе, когда он лишь строит свои планы.

Целостный образ встречи содержит всё сразу, и это "всё сразу", всё, что после предстоит прожить - т.е. растянуть по линейке времени целого вечера, всё уже сразу ясно, сразу открыто для созерцания ума.

Для этого человеку достаточно собранного внимания на образе встречи и активное воображение даст возможность восприятия - познания всего события сразу - всей череды переживаний, а при более детальном, активном вглядывании оком воображения, проявятся и детали, смысловые элементы предстоящей встречи.

Так механизмы воображения дают опыт того, что принимают за возможность предсказания, за чудесное всезнание и т. д.

Но на самом деле, предсказание тут будет иметь особую природу - в деталях того, как событие может развернуться, особенно в деталях бытовых - как кто сядет за столом, во что будет одет и т.п. воображение разворачивающее событие может дать весьма приблизительную и даже ошибочную картинку.

То есть в процессе размазывания символа во времени детали могут быть различны. Особенно - малозначимые детали. Более того, чем более мир событий дробится на элементы, на фрагменты, на кванты, чем более уровень качества растекается в планах количеств, тем более приблизительно всезнание воображения.

Дело в том, что механизмы воображения, устремлённые к созерцанию целого, дают иное знание - смыслов происходящих событий, понимание качеств - то есть всего того, что существует выше плана событий.

Именно на этом уровне форма бытия ещё не развёрнута, она как конфетка в  фантике, а потому доступна сразу целостно и в блеске обёртки и в горечи шоколада и в орешках, и в изюме  в глазури...

И тогда возникает вопрос - зачем разворачивать форму, зачем расплёскивать смыслы во времени человеку, который уже способен к созерцанию события оком активного воображения?

Зерно на ладони твоей

Смотри

Ты как земля, силой твоей

Будится жизнь.

Как поднимется малый росток?

Чем возрастёт?

Не хватит и тысячи слов

Описать его.

И пока зерно на ладони

Оно больше целого поля.

Впрочем, этот образ осмыслен ранее и глубже :

...если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода...

Планы событий всегда вторичны по отношению к плану созерцаемых в символе идей. И потому реальность на самом деле всегда бледнее, всегда менее интенсивна.

Очевидно, что для сознания менее развитого, например для милого пса у ног хозяина, план событий необходим в бОльшей степени. Животное не удерживает целостность образа, а потому и познаёт смысл всякой косточки лишь в процессе разгрызания. На такие разгрызания форм, т. е. на расшифровку сообщений эроса и уходит жизнь. Которая в этой логике и имеет смысл лишь в непрерывной гонке за новыми наслаждениями, которые по сути дела есть поглощение энергии, что возникает в результате разложения формы.

И многие люди именно таким разгрызанием, в том числе и друг друга, и поглощены.

Иначе говоря, они не могут вообразить целостное и мгновенное обладание смыслами той или иной идеи, что дана лишь в символической форме.

И потому так важен им опыт проживания, скажем, власти, или физической силы, или обладания большими деньгами...

И чем меньше воображения, тем больше потребность в разворачивании всякого знания в события полные наслаждений.

И тут, собственно, мы и понимаем, отчего цивилизации количеств так важно подавить воображение.

Потребление - страсть разворачивать и пожирать всё новые и новые конфетки - потребление возрастает по мере ослабевающего воображения.

Почти классическим примером эффективной работы воображения является Жюль Верн, который, разумеется, никогда не был в большинстве стран, куда судьба забрасывала его героев. Надо сказать, что такой человек - бедствие для туристического бизнеса...  Хотя, конечно, Жюль Верн - пример скорее публичный, экзотерический и в чём-то приводимый лишь для наглядности. И на самом деле процессы работы воображения более глубокие, чем работа писателя.

И всё же следование за книгой уже куда более концентрированное восприятие образа, чем прожитие во времени. Книжное время - куда более насыщенное пространство, чем т.н. физическая реальность.

Если же мы задумаемся о том, какой плотностью символического оперируют эзотерические дисциплины, такие, как алхимия,  астрология и прочие, мы поймём, что глубина вложенных смыслов в образы этих преданий должна предполагать и совершенно иной способ передачи - опять же прямо связанный с техниками созерцания образов...

( вскоре продолжим)


июл. 11, 2018

02:26 pm - К моделям восприятия (фр.15)

Может показаться, что всё складывается просто чудесно, и цивилизация создаёт человеку чудесные возможности его реализации. И даже развивает воображение через развитие визуальных инструментов творчества.
Но на самом деле всё обстоит ровно наоборот. Технологии подобного рода, от игр до производственных симуляций предельно порабощают план воображаемого, похищая человека у ночи.
Чтобы понять сущностнyю ловушку такого развития, мы должны вспомнить, где пребывают образы, которых человек достигает в своём воображении. Которых, сказать вернее, человек может достигать.
Это нисходящие, предельно тонкие и трудные для восприятия планы идей, едва обретающие мерцающие одежды визуального.
Выше этих визуальных образов некоторые полагают нахождение мир абстракций, отчасти похожих на цифры, в их пифагорейском понимании, но в целом, мистическая Традиция более устремлена к плану проявляющихся образов.
То, что случается с человеком в миг, когда он постигает опыт такого созерцания, можно определить, как акт преображения, инициации. Выражаясь иначе, мы можем стяжать опыт причастия к Благу усилием воображения, восхождением в планы божественного бытия. Именно созерцательное воображение человека позволяет реализовать ему свою единосущность божественным планам.
Как распознать такую встречу,
Как знать,  что виденное - свыше?
И то не ум шутя щебечет,
И то не звук дождя на крыше...
Когда ж в туманы погружаясь
Миров закрадных достигаем.
Не видя ясно, сомневаясь,
Мы так давно не доверяем
Своим божественным природам,
Над васильковым небом ясным
Мы, восходя к истокам рода
Не верим и не мыслим частью
Себя ж ключом всему живому,
Всему, что зримо, ощутимо.
Не смеем пересечь плерому,
Так отпадением томимо
Всё, пребывающее внешне,
Всё, заточённое внутри.
И недоверье сжало клешни,
Не верь себе и не смотри.
В тебе ни в миге нету неба.
И никогда за телом не был.
Ты -только смертный. Разложенье
Твое возможное движенье.
Но что в тебе противоречит,
Что знает про иную встречу?
И если ты по сути вечен
Уснувший богочеловече...
Различение игр подвижного ума, услужливо подкидывающего фантазии сообразно нашим ожиданиям отличны от тех образов, что приходят  в результате прикосновения к высоким планам семенных логосов.
Можно довольно долго перечислять какие-то внешние признаки, по которым можно опознать ожидаемые фантазии, от едва ли предсказуемых образов, превосходящих наш индивидуальный опыт, догадки, прогнозы. И то, что работа с планами воображения воспринимается как связь, как пребывание в потоке и предстояние...
Но стоит, думается, указать на одно превосходящее прочее обстоятельство.
Осваивая именно планы творящего воображения , человек испытывает чувство истинного соотвествия своей природе, своей глубинной природе творчества.
Конечно, человек может сделать стол, выковать меч, приготовить удивительное блюдо, сварить снадобье, сшить сапоги и собрать автомобиль... Так, перечисляя всевозможные акты творения форм, мы, разумеется, понимаем, что в любой такой деятельности в начале обнаруживается задумка, план, образ, который и побуждает к деятельности - к материализации задуманного. Так человек реализует себя подобно растению,либо простому животному - образ яблока порождает само яблоко,  а образ добычи заставляет волка загонять дикого кабана...
Так действует Эрос - сила притяжения формы, желание перебрасывает нас от одной достигнутой формы к другой. Но такие перетекания для человека творческого лишены смысла, поскольку нет в них ни шанса на пресыщение, ни мига свободы субъекта.
И тот же эрос, освобождаясь от оков целесообразности, обращает внимание некоторых к творению в мире форм искусства. Наслаждение иного рода, сам опыт взаимодействия с ценностями невещественными опьяняет дионисийскими взлётами и увлекает глубокими погружениями. Туда, где человек обязательно будет растерзан жадными до плоти обособленных эгоистов гигантами нижних миров.
Человек искусства ведь так обособлен в своей исключительной гениальности, что всегда найдётся что-то для мучительных его растерзаний...
Возможность прикосновения к теургии открывается по мере растворения сознания великих художников.
И в целом, эти рассуждения известны, так, что мы вспомнили о них лишь в связи с теми технологическими новшествами, которые на деле регулируются лишь силами притягивающих форм,  пусть и на экране смартфона.
Это принципиально горизонтальная система обмена вторичными образами внутри мира иллюзий. Эта система не знает никаких технологий вертикальных связей, и чем более в неё будут внедряться симулякры интеллекта, так сказать, компьютерный разум, тем более она будет проявлять волю к деградации и упрощению природы человека. В такой системе человек толкуется так, как его понимают нижние миры, по природе своей титанические. В основном, такое понимание реализуется через потенциал эгрегоров. В наше время - прежде всего информационных. Мы имеем дело с технологической, т..е с хтонической, земляной (силиконовой на сегодня) моделью человека.
То обстоятельство, что мы обладаем двойной природой, и сыновством причастны Богам - безусловно не вписывается в силиконовое ложе сознания.

июл. 9, 2018

02:07 pm - К моделям восприятия (фр.14)

Всё самобытное, породившее когда-то само себя, то есть в какой-то миг круговерти изошедшее из изначального Блага, неизбежно возвратится к себе, восстановит себя в чистой и целостной Сущности. И потому - нет причин для печалей для вращающихся на колёсах проявленных миров. Ведь и достижение самой тёмной точки предельного удаления - лишь знаменательный миг начала великого возвращения.

В том и смысл Традиции, что вернётся туда, откуда она находит.

Такова общая идея, основа нашего античного оптимизма.

Правда, на этом пути коловащения у  нас возникает множество вопросов. Первый - на каком же мы этапе, в каком градусе отделяющего нас от изначальном круга?

Поскольку свидетельств того, что нижняя точка пройдена, при самом внимательном рассмотрении не обнаруживается. Мы опускаемся, отдаляемся от единого, наращивая плотность количеств.

Системы вокруг нас наращивают сложность, механистичность бытия растёт стремительно,  структурный контроль вытесняет жизнь как проявление свободы, так что с каждым новым регулятором, контролёром, смыслы человеческого бытия вытесняются смыслами усложнения механизмов.

И это мрачное торжество реформации вытесняет человечность, так, что единственной непреодолимой границей для механизмов ( как и для псевдолюдей  людей - механизмов) остаётся ночь.

Время бытия предельно выключенное за границы проявленного мира, перевёрнутое время, в котором возможно проявление иных, не повреждённых миром разлагающихся форм, смыслов.

Когда отдаление от источника становится предельным, возможность видеть его свет сохраняется только для созерцающих во тьме. В эти часы восполняется человеческая природа, которая обретает возможность возвращения к плану творящих образов.

Способ бытия, когда любое событие, объект мира плотного осознаётся, воображается  как явление той или иной идеи, движения стихиалии, материализации воли богов, - вот что утрачивается по мере укоренения в человеке экзотерического способа миротолкования.

У моря на песчаном берегу

Вдруг вспомнить, осознать предельно ясно,

Что всё вокруг -лишь проявление идей...

Песок так одиночеством шумит

Отъединённостью в неисчеслимой груде

Песчинки каждой так близка граница,

Где я, а где чужой толкает в спину.

И нет проникновения к сердцевине,

И нет числа столь схожим и чужим.

А вот вода - нет она границ не знает,

Великий растворитель

И единство - её идея -

Бытность без границ.

И человек - одной ногой ступая

В воде, второй же след печатая на бреге

То исчезает, радуясь волне,

То торжествует - вороша песок.

Человек вечный живёт в формуле значимости своей бесконечности, своей внематериальности, когда «всякая конечная вещь является ничем по отношению к бесконечности» (Дж.Бруно).

Как только граница воображаемого будет взломана окончательно,  воплощение в человеческом теле утратит смысл, случится конец времён и мир свернётся как свиток. Как и было обещано.

Борьба с воображаемым велась всегда. Жёсткие управляющие системы испытывали сильное раздражение от одного только существования полюса магического, сверхиррационального, способного игнорировать понятный порядок структур, претендующих на разумную организацию жизни человеческой.

Но по мере усиления власти структурирующих эгрегоров, баланс серединного мира смещается в сторону титанической грузной малоподвижности, давления, скованности, бессмысленной предсказуемости.

Мир, управляемый из глухого подполья рациональности, сводится к выживанию, доминированию, обогащению, размножению, информированности и прочим сомнительным ценностям мира количеств.

План воображения, доступный людям не смотря на все усилия структурирующих, предполагает совершенно иной уровень реализации творческой, созидательной воли.

Мы говорим не о человеке, увлечённым погоней за серыми тенями на стене полутёмной пещеры воплощения, а о человеке, который видит и созидает то, что отбрасывает эти тени - план целостных идей, проявляющих все события, явления тварного мира.

На этом уровне реализации человеческой природы, мы собственно, только и встречаемся с человеком как таковым, способным к реализации своей божественной ипостаси.

И потому, именно борьба за контроль над воображаемым в человеке - важнейшая задача цивилизации восстающей против культуры, против сакрального.

Одна из ловушек для поколений визуалов в том, что в отличии от человека читающего, задачи формирования самостоятельного визуального ряда уже нет. Довольно того, что показывают на экране внешнем. Для поколений восприятия мира через текст, мир внутренних образов сохранял заметную самостоятельность. Хотя, конечно, и человек книги - человек уже дистанцированный от непосредственного созерцания плана сияющих идей.

Передача сакрального, действительного знания предполагала внетекстовой опыт, поднятие завесы текста, момент, когда означаемый план высших смыслов переставал прятаться за означаемым.

Авторы сакральных текстов, впрочем, всегда осознавали непростую задачу повествования на границ сна, отсюда, практически ничто не может быть буквально понято и истолковано в тестах передающих те или иные магические, чудесные навыки.

Текст лишь побуждал, приглашал к активной фазе творения на уровне самостоятельного соприкосновения с образами. Причём, было важно, что символ, полный опыта чувственного восприятия, требовал навыка взаимодействия. Ведь объяснить символ, истолковать его в словах, по сути дела предполагало уничтожение магического.

"Музыку я разъял как труп" - формула Сальери - способ убийства волшебника.

Настолько важно не просто обрести навык создания образа, но и главное - уметь развивать, насыщать живой образ, взращивая его созидательную мощь.

Однако же ныне живые картинки становятся внешними суррогатами, лишь симулирующими работу воображения, по сути подменяя творчество в созерцании, накоплением библиотек визуального продукта.

Далее, развитие этого процесса предполагает всё большее смещение человека в план визуальных симуляций весьма высокой степени достоверности - качество картинок будет всё время возрастать, ценность наслаждений, которые человек сможет получить в результате таких виртуальных систем, предполагает всё большую, как говорят, монетизацию воображаемого.

И речь всё меньше будет касаться игр как таковых, ведь к покупке будут предлагаться качественные среды для отдыха, инструменты для эффективной и комфортной работы и т.д.

К примеру, создание виртуальных рабочих сред - офисов, производственных помещений, которые станут визуальными интерфейсами для работы огромного числа людей. Ведь даже поле вскоре будет удобнее вспахать из кабины виртуального трактора, в то время, как по земле будет ползать удалённо управляемый агрегат.

Речь сейчас, конечно, не о технологических деталях реализации подобных задач, а о том, что может показаться будто бы такими способами как раз и будет высвобождаться творческая энергия человека, управляющего некими визуальными образами. Может показаться, что всё складывается просто чудесно, и цивилизация создаёт человеку возможности его реализации.

Но на самом деле всё обстоит ровно наоборот. Технологии подобного рода, от игр до производственных симуляций предельно порабощают план воображаемого, похищая человека у ночи.

(вскоре продолжим )
прежние фрагменты : http://borovik.spb.ru/?s=%D0%BA+%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8F%D0%BC+%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%8F%D1%82%D0%B8%D1%8F&x=0&y=0

июл. 7, 2018

04:07 pm - Дети в пещере

июл. 5, 2018

03:22 am - Беседа по средам

июл. 2, 2018

07:32 pm - Начало июля 2018

июн. 28, 2018

03:49 am - Беседа по средам



Полнолуние, иные аспекты, ответы на вопросы.

Разговор от 27 июня 2018 года

июн. 26, 2018

04:27 am - Творение в удалении

"Всё способное производить превосходит природу производимого" - в этой формуле Прокла, кажется, одна из последних надежд человечества, всё прометеево отчаяние титана. Не решённая задача оживления глиняных человечков без соучастия Олимпа.
Снизу, с уровня титанических технологий нет никакой возможности создать существо человеческой природы - титаны не могут произвести нечто превышающее их природу.
Как и человеки, охваченные ныне идеей моделирования и клонирования собственной природы, обречены на создание дурных копий, лишённых полноты человеческой.

Человек производящий производит лишь то, что обладает меньшей структурной сложностью, производимое всегда проще, примитивнее своего создателя.

Понимание  этого обстоятельства позволяет осознанно разделить то, что человек создаёт самостоятельно, и те творческие результаты, в которых человек лишь соучастник в лучшем случае, а то и вовсе - лишь проводник творческой воли тех начал или Начала, что выше человека. В результате такого  акта сотворчества созданое оказывается больше, интереснее, сложнее того человека, что формально полагает себя творцом, автором.
В такой ситуации человек и сам не особо ясно понимает, как у него получился столь удивительный результат.

Точно по этому же принципу приходят в мир и наши дети. Собственно, воли родителей ведь всегда не достаточно для прихода ребёнка. Ребёнка пара может ждать годами, не находя никаких разумных причин такой ситуации.
Потому, собственно, и необходимо творческое соучастие иных, божственных, планов бытия. Понимание, что  дети даются богами, что дети в большей мере и должны-то быть детьми богов, а не человеков, даёт земным родителям правильное осознание своих задач, иное отношение к ребёнку. Не мы зачинаем, а через нас свершается акт творения, в котором мы лишь не всегда осознанные соучастники.
Именно в этом - причина того, что не случается вырождения родов за несколько поколений.
Ведь если бы творили детей только мы, то творимое было бы бедой - всегда слабее и проще творящего...
Но поскольку вместе с человеками детей творят более высокие силы, то и деградации не случается.

Впрочем, по мере обособления человеческого плана, мы всё большее попадаем в прометееву лакуну, и чем меньше боги творят с нами детей наших, тем всё проще и слабее дети наши.
Век железный тем и характерен, что много среди людей зачатых и рождённых в большом отдалении...

июн. 21, 2018

03:44 am - Беседа по средам

июн. 18, 2018

02:05 am - Венера на границе


Отвечая на вопросы.

июн. 14, 2018

02:36 am - Беседа по средам



О НОВОЛУНИИ 13 июня
О приходящей Купале
Текущие аспекты
Ответы на вопросы

июн. 7, 2018

03:39 pm - Беседа по средам

май. 31, 2018

01:08 pm - Беседа по средам 30 мая 2018

май. 29, 2018

02:34 pm - Полнолуние

май. 25, 2018

04:15 am - Способ уничтожения блага

Отвечая на вопрос о допустимости матерщины...

Никакой связи с Традицией тут нет. Обсуждать подобные версии в деталях смысла не имеет, если мы понимаем Трацицию, как возвращение человека к божественной природе, как путь становления.

Да, народ ныне, кажется, полностью погружается в пучину матерной брани.

И это беда бОльшая, чем многие полагают. Ну, и оправдывают, самыми разными аргументами, что не удивительно, поскольку поражение едва ли не всеобщее.
Пораженный и захваченный разум готов бесконечно изыскивать поводы для того, чтобы не освобождаться от очевидного паразита - устойчивого мыслеспособа, вытесняющего иные варианты описания бытия. И это меняет само бытие.

Матерное выражение при его употреблении вытесняет всё больше и больше лексических конструкций, стремясь всякое разнообразие и разномыслие свести к матерному единообразию.

Кстати сказать, всякое единомыслие по сути своей имеет природу матерщины, стремление к упразднению различения света и тьмы.

Брань, как способ повествования о своей жизни - способ уничтожения блага в жизни. И механизм лишения блага тут не сокрыт, нет особой нужны говорить о таинственных эзотерических табу.
Приучение людей к брани - это насильственное лишение человека уникальности, остановка механизма различия, выявления благого. Сравнивать в матерных описаниях бытия уже нечего - все определены одними словами.

Матерное определение (как и определение через всякую ругань) низводит всё, к чему прикасается в область Зла.
И не сложно заметить, что такой способ размышлений о жизни настойчиво и последовательно внедряется, возводится к некой новой норме. Это не может быть случайностью, за этим стоит намерение, воля вполне определённых сил.

Те, кто внедряют эту норму на самом деле знают, что в речи с матерком не может быть сюжета Добра и Зла. Нет светового разделения, нет тени. Только сгущающийся год за годом сумрак, с едва уловимыми оттенками теней.
В мире,определяемым через мат одно зло противостоит другому.
Невозможно говорить о Богах, о едином Благе в матерных выражениях, а значит, из бранной речи изгоняется божественная природа. Миры, которые видит такое поражённое сознание - это миры вниз, к игвам, титанам, циклопам. Чем более материального, тем крепче матерное мышление.

И зачем вообще нужна речь, в которой нет Блага?

май. 24, 2018

04:39 am - Беседа с астрологом по средам

май. 21, 2018

05:58 pm - Обзор влияний в начале недели

май. 17, 2018

01:28 am - Беседа с астрологом по средам

май. 16, 2018

06:51 pm - На вхождение Урана в Тельца

Добротная, плодородная предметность Тельца, земли столь полной напирающей жизнью, что даже камень оборачивается пульсирующим зерном, ростком преобразующим недвижимое в изменчивое.

Телец жадно лакающий живую воду красоты, претворяющий бесформие податливой земли - материи - матери хаоса в зримую и ощутимую гармонию и соразмерность. В ожившую форму мира.
В Тельце происходит встреча Блага невыразимого и Хаоса неисчислимого. Блага нисходящего в мир Умом, имеющим силу обращения хаоса в форму.

И если бы не ум благой, то откуда земля облеклась бы красотою, откуда бы вошла справедливость в человеческий мир ? От ума, который и творит красоту, от ума, исходящего из первичного Блага.
Так в Тельце формируется Эйдос - смысловой материальный образ Блага - Красоты -Справедливости.

И в эти врата Тельца, прямо в майское время, во врата Будды, на праздник Весак входит Уран плодовитый. Отец несчастливый ужасных сторуких, одноглазых, гигантских, детей, изгоняемых снова в материнское чрево земное. Правитель мира, в азарте творения не знавший границ, пресеченье которых и порождало чудовищ. Отсюда ли исходит принцип уранической свободы, когда акт творения не представляет последствий своего оплодотворяющего усилия?

Ныне он снова в чертог плодородия поднимает сокрытый полог согретой весенней Земли -Матери. И каких же чудовищ теперь ожидать изумлённому миру ? Времена ничем не ограниченных смелых экспериментов в зоне материализации, каких циклопов, титанов и гигантов оно намерено высвободить?

Из всех им детей порождённых только одна и явила воплощённую красоту. Афродита - Венера - сестра тьмы порождённых чудовищ, что рождена оскопленьем отца и она - управитель Тельца. Равновесие свободы и материи было достигнуто в красоте Венеры, но суждено ли нам быть в мире, спасённым красотой?

май. 14, 2018

04:45 pm - НОВОЛУНИЕ В ТЕЛЬЦЕ

май. 12, 2018

01:21 pm - Напряжения 12-16 мая 2018


О существенных напряжениях в ближайшие дни.

май. 8, 2018

04:02 am - Этапы творческой реализации личности (1)

"Если существуют буквы, запечатлённые Богом – а они действительно существуют, расшифровываемые святыми, признающими, что они расшифровывают небесные скрижали, письмена, которые откроют познанию небесные реальности, то они являются понятиями , относящимися к Сыну Божию, расположенными от альфы и вплоть до омеги."
Ориген

Первым творческим действием, которое совершает Сущность, озаботившаяся своим появлением на свет, вероятно, является творение творение будущего тела - материального вместилища Личности.

Девять месяцев работы над собой в материнской утробе совсем не похожи на безмятежный сон.
Вряд ли когда Сущность - проводник духовной природы - действует столь явно, настойчиво, атом за атомом строя своё отображение в материи.

Очевидно, что подобная работа Духа предполагает некую осознанность стоящей перед Духом задачи. Зачем совершается то или иное воплощение в материи, зачем создаётся тело?

Входя в бардо рождения, притягиваясь сообразно принципам симпатической магии к родителям своим, Сущность стремится обрести предельно подходящее для своих задач лоно воплощения. Сущность имеющая преимущественно женскую природу, созерцает будущего отца, проживает желание единения и рождается в женском теле, так же, как и сущность ищущая мужского воплощения притягивается силой желания к своей будущей матери.
Примерно за год рождения наиболее внимательный и чистый взгляд ведающих людей уже улавливает в обликах будущих родителей скорое зачатие. Да и в жизни людей, приводящих нового человека что-то начинает меняться сообразно тому, как действует будущее Солнце - воля приходящего через них ребёнка... То есть ещё до зачатия можно отчасти предположить,что за человек приходит в очередное воплощение. А после зачатия такие проявления заменто усиливаются, порой радикальным образом влияя на характеры родителей, особенно будущей матери.
Можно сказать, что магия рождения, как и любой иной магический акт основан на действии эроса - на силе взаимного притяжения и поглощения, основной движущей силы материального мира. В общем-то мы говорим о привычном и естественном условии бытия в этом мире - о порабощении сознания, от которого никто не свободен ни на миг - гравитация - объятия Великой Матери фиксируют нас всех.
И поскольку речь идёт о порабощённых сознаниях, то в конечном-то итоге, цель воплощения в остановке этой колесницы, то есть в освобождении. Однако же, подобная задача принимается далеко не всяким человеком, ведь даже сама постановка такой задачи - свидетельство довольно осознанного бытия.
Принуждение к идее освобождения, спасения не работает, большинство людей не хочет освобождения, а хочет лишь комфортного бытия внутри тварных миров. Особого устремления к Солярному мужскому началу дети земли чаще всего не осознают. Более того, множество форм захвата и поглощения сознания возводимы к идеальному, поэтизированы, как бы разъединены со своей действительной природой.
Так ещё в средневековье страстное влечение к объекту противоположного пола понималось как болезнь, помрачение, требующее лечения. Любой фантазм, овладевший душой, как показывает Йоан Петру Кулиану в своей работе «Эрос и магия в эпоху Возрождения» рассматривается как поглощение духовного существа, его растворения. И этот механиз поглощения Духа страстными желаниями - основа современной цивилизации потребления, для которой логика растворения духовной природы в материальном объекте едва ли не единственно допустимая форма социального бытия.

И в таком мире люди, разумеется, уже не ищут дионисийского растерзания тела, некой конечной освобождающей трасформации, утверждению Воли Отца о себе.

Более здравый взгляд на телесность, на смыслы существования в мире взаимопоглащаемых форм в том, что тело человека есть прежде всего инструмент для реализации тех или иных задач воплощённого Духа.
И в зависимости от стоящей на жизнь задачи, тело обретает те или иные черты. Человек рождается здоровым или больным, мужчиной или женщиной, во время войны в благополучной семье или во время войн, катастроф и лишений.
Вероятно, тут уместны размышления о степени осознанности своей работы, о том, насколько каждый человек безошибочно реализует в материи залог грядущей жизни.
Материальность оказывается только инструментом, который может быть правильно использован человеком лишь тогда, когда будет осознана задача воплощения.

Весь зодиак (экваториальный Пояс ) универсальная утроба. Двенадцать Зодиакальных Иерархий ( Души двенадцати знаков) представляют дифференцированные формирующие силы жизни, действующие в каждом организме. (Дэйн Радьяр)

Надо заметить, что разделение на двенадцать знаков, разумеется, не окончательное, но достаточно уже дробное, чтобы разделение форм жизни было наглядным и удобным для толкования в некой системе смыслов. И при более детальном рассмотрение можно выделить, как минимум 48 секторов годового круга.
Воплощение - есть волевое усилие Духа и потому момент рождения соотносится с положением Солнца в зодиакальной дуге. Положение Солнца указывает именно на то, как будет проявлять себя воля человека. Воля, которая предполагает знание задачи воплощения и всегда направлена на реализацию этой задачи. В этом глубинный смысл зодиакальной принадлежности каждого из нас.
Та или иная форма проявления - есть фильтр, через который человеку наиболее легко осуществить то,зачем он пришёл в эту жизнь. Само рождение случается в момент, когда волевой импульс к рождению наиболее полно соотнесён с замыслом. Символически это толкуется как Врата Рака, раскрытие которых проявлено через Купалу - точку самого сильного Солнца в момент летнего солнцестояния. Самое высокое Солнце погружается в природные объятия материи через родовые пути - родовое древо - через символическую природу знака Рака.
Поскольку волевой энергетический аспект в материальном мире связан с Солнцем, то при рождении физическом именно положение Солнца оказывается важнейшим фактором.
Вечная составляющая каждого человека - сущность, пребывающая в тонкоматериальных мирах берёт начало своё во Благе, являясь в этом смысле неотделимой частью Бога - монадой человека, замыслом о человеке, Логосом - Словом, бывшем изначально, во веки веков.
Сущность, инициировавшая своё воплощение в очередной личности на земле, заинтересована в тесной связи с последней. И если одной частью сущность пребывает в монадическом качестве ( в горнем), то другой своей частью сущность дискретно воплощается в инкарнированных личностях.

май. 4, 2018

01:30 pm - Джентльмены кармической неудачи. (фр.5)

Находясь в нижних, самых плотных слоях серединного мира, там, где доминирует инертная стихия земли, мы более приближены к титаническим моделям бытия. От того проникновение света солярной традиции в наши планы уже затруднено настолько, что требуется осознанное индивидуальное усилие, дабы Традиция вошла в нас. В основном замутнения наши связаны с силой плотных желаний потребления, принцип наслаждений доступный большинству ограниченно связан с радостью творчества, созидания и отдачи. Радость разуплотнения - свойство развитого эмоционального тела, способного воспринимать довольно тонкие энергии.

И гораздо чаще эмоция проявляется в нашем бытовании как свойство приближающийся смерти.

Тот факт, что более плотный камень легче кинуть на дальнее расстояние, чем воздушный шарик - общеизвестен. Рассмотрев шарик и камень примерно одних размеров, мы сможем сказать, что в камне вместилось больше материи, чем в шарике. Если бы камень начал размышлять о том, из чего состоит шарик, он, пожалуй, решил бы, что внутри шарика ничего нет. Камень не может вместить в себя воздуха, а раз так - воздуха просто не существует. По крайне мере - для камня. Брошенный камень летит так, будто и нет никакого воздуха. Для камня важна только грубая сила броска - её он понимает и вполне подчиняется ей. Он ценит эту силу, которая сдвинула его. И потому камень инерционен. Чем больше материи, тем больше инерции, чем больше (воз)Духа, тем менее подвержены инерции все мы.

Инерционные силы постоянно действуют на каждого из нас - традиция, режим дня, гражданский кодекс, речь руководителя, расписание церковных служб и правила дорожного движения, привычка к утреннему кофе и страсть сигареты после него. Люди настолько плотны, что толика оставшейся свободы трудноуловима с этих перекрёстных векторах инерционных движений. Как только мы говорим о той или иной своей привычке, мы фиксируем тем самым, что нечто плотное укоренилось в части нашего я, а свободное самосознание отступило в этой сфере нашего бытия.
Вступая в цикл выполнения той или иной привычки, мы погружаемся в сюжет, в предлагаемые обстоятельства, по сути в программный скрипт, мы позволяем себе действовать автоматически, сообразно ранее возникшему в нас уплотнению.
Чуть выше мы заметили, что камень просто не ощущает плотности шарика, не чувствует её. Итак, чувства возникают там, где мы фиксируем плотность. Чувственность, эмоциональность, страстность оказываются тем ощутимее, чем выше уровень плотности внутри нас.
Оттого после хорошего бифштекса с кровью настоящих мачо и истинных джентльменов так тянет в общество прекрасных дам, на войну или на бой с быками. Последнее - показательно - съев корову охота сразиться со следующей. Подобное притягивает подобное.
Чувственность циклична, каждая страсть подобна подпрограмме, циклу повторяемых операций. В конечном итоге она оформляется в привычку. Человек руководимый одними привычками и желаниями - автомат, робот, зомби, - мёртвая материя. Именно в такой ситуации возникает максимальная предсказуемость событий, в том числе и астрологическими методами.
Забавно, что люди сами обуреваемые страстями,по сути - механистичные, ошибочно полагают эмоционального человека живым.
Хотя уже со следующего уровня восприятия всё толкуется точно наоборот. Жив тот, кто свободен, а не тот, кто захвачен, связан.
У связанного, полуживого видимый диапазон мира сужается.
И как камень не осознаёт существование воздуха, так и плотность человеческая уменьшает восприимчивость к ближним. В этом, кстати, истоки жестокости плотного мира - страдания более разуплотнённого существа просто не воспринимаются, не могут быть осознанны. Причина жестокости гостей из нижних миров не в том, что они подавляют сострадание особой рациональностью, а в том, что их болевой порог чуть выше,чем у булыжника. Сострадание, кстати сказать, не связано с высокой степенью эмоциональности. Как раз наоборот - доминирующее эмоциональное тело принципиально эгоистично - ведь самые сильные эмоции - самые грубые, связанные с порогом выживания существа.
Иначе говоря, сострадание куда больше связано с Нептуном, чем с Луной и Венерой.
Душевность - дрожание тварного, низший ум, почти не разделяемый с эмоцией. Этот низший ум ищет наслаждений, а говоря чуть шире - чувства.
Ситуация, когда ум ищет наслаждений может быть описана, как нисходящий энергетический поток из ментального в астральное тело эмоций.
Астрологическое знание соотносит этот поток с энергией Рака, отсюда, кстати, некоторая присущая всем Ракам собственническая позиция, традиционность, страсть к любимым вещам, к устоявшимся отношениям. "Что моё - то- моё" - говорит Рак, захватывая очередной кусочек тварного бытия своими клешнями.
Раки эмоциональны, это врата через которые каждый из нас попадает в этот мир. Иные врата - врата второго рождения - противоположный в годовом круге поток Козерога - поток восходящего сознания.
Именно поток Козерога через ярчайшего своего представителя - новорождённого Бога Солнца - соотносим с идеей служения, аскезы, как метода разуплотнения.
Речь идёт о разуплотнении ментального тела, о том, что принято называть освобождением сознания. Чем меньше в ментальном теле человека будет плотности желаний, страстей, эмоций - тем более свободным для Духа будет эта составляющая человека.
Означает ли это , что человек, достигший уровня освобожденного сознания лишён страстей? Верным будет утверждение, что освобождённое сознание знает об эмоциях, но не подвержено им. Как взрослый человек знает о детских страхах, о желаниях поиграть в машинки или в куклы, но более не подвержен этим желаниям. Освобождение достигается не через постоянную борьбу с желаниями, а через нежелание.
В жизни это реализуемо через практики постепенно переноса внимания на цели возвышенные, т.е. находящиеся выше нас сегодняшних. Инерция и обусловленность сансары одолевается прямо по алхимической формуле сэра Исаак Ньютона. Эта формула известна нам как закон инерции:

Всякое тело стойко сохраняет свое состояние покоя или однообразного движения по прямой линии, исключая тот случай, когда оно вынуждается к изменению этого состояния прилагаемыми силами.

Итак, для преодоления инерции плотного эмоционального тела страстей человеку необходима прилагаемая сила. Третья сила - сила освобождения. Иной принцип бытия, данный в образе спасающего бога.
Чем больше уплотнений, тем меньше в нас духа, тем больше в нас материи. Окончательно вытеснив из себя Дух, мы умираем. Наше тело в этот момент окончательно теряет способность к свободному движению, к волевому, неавтоматическому поступку. Зачем, собственно, продолжать бытие в теле, если свобода воли уже не может проявиться вовсе ?

Таким образом эмоции оказываются сигналом, указателем на плотность внутри нас. Эмоции могут расцениваться как данные для навигации в своём внутреннем мире. Где координаты просты :чувственность, душевность в этой системе размышлений противоположны Духу.
Конечно, можно предложить иной ход размышлений, возражений и других связей.
Так, можно обсудить схемы, в которых эмоциональность - источник необходимой для возрастания и концентрации энергии. Ведь разумное существо учиться собирать внимание, концентрироваться прежде всего за счёт переживаемых желаний. Да - именно план желаний и снабжает энергией наше ментальное тело. Но - это далеко не универсальная схема “возрастания снизу”.
Так чувство голода развивает способности охотника, то есть учит сознание концентрированно собираться на образе. На образе предполагаемой жертвы, разумеется. Так и войны двигают развитие, пресловутый прогресс человечества.
Развитие через конфликт - это условие бытия объединяет множество известных нам лакун времени. Возможно, это один из признаков так называемой нашей истории, иначе говоря - суммы заблуждений, согласно которым мы объединяем переходы из одной лакуны в другую в якобы линейной, последовательной логике “развития”, “прогресса” и т.п. иллюзий.
Эти миры практически исключают мистерию Бога нисходящего, гибнущего, раздираемого титанами и затем воскресшего.
И хотя путь такой предельной трансформации формально открыт, идут по нему немногие.
Более понятен титанический метод кнута и пряника. Хотя именно о нём в гностической "Пистис Софии" есть предостережение - на таком пути погибает слишком много людей. И потому необходимо спасительное обращение Уз Архонтов и их Эонов.

...Я обратил их Путь ради спасения всех душ. Истинно, истинно говорю вам: если бы я не обратил их Пути, погибло бы множество душ и прошло бы много времени, прежде чем Архонты Эонов, и Архонты Судьбы и Сферы, и все их Места, и все их Небеса, и все их Эоны разложились бы...

Воспитание посредством опыта, посредством прошлого, формирование завтрашнего дня на основании дня вчерашнего - всё это отвергается воскресшим и потому

пусть мёртвые хоронят своих мертвецов

И это вызывает священный трепет любого блюстителя неподвижных догматов. Ибо Традиция- путь живых в усилии, а догма мертва и плодит мёртвое.
Но живым нельзя оказаться в прошлом. Живым можно быть только в данный момент. Честное свидетельство максимального усилия человеков остановить мгновение, оно и постигается, только через возможно полное перенесение внимания в исходную ситуацию Блага
Именно Благо даёт возможность принципиально любого изменения хода событий потому, что в отличие от титанов, Благо обладает неограниченной энергией.
Князь и демиург отпавшего эона, строит этот мир форм на основе собственного ограниченного запаса энергии. Ровно то, что у него есть и идёт на постройку этого тварного мира.
В следствии своей отделённости от Отца он не получает доступа к энергии за пределами самого себя. На уровне физических законов это проявляется в законе сохранения энергии. В результате князь мира сего вынужден экономить - кому-то давая, он неизбежно у кого-то забирает.
Работая на улучшение будущего одних, он забирает у других. В результате, наиболее энергозатратные, - плохие - просто отправляются в нижние инерционные миры. Хорошие таким образом получают новую порцию энергии на развитие.
В конечном итоге и этого оказывается мало - в ход идут ресурсы планеты - только для того, чтобы обеспечить дальнейшие запросы становления человека душевного. Так дети Великой Матери начинают пожирать её.
Спасение мира не может быть найдено в этом мире, мир не спасается собственной историей.

май. 3, 2018

02:18 am - Беседа с астрологом по средам

апр. 29, 2018

05:21 pm - Полнолуние в конце апреля 2018

апр. 27, 2018

02:34 pm - Джентльмены кармической неудачи. (фр.4)

Аскетика начинается там, где кончается знание Блага. Там и начинается Сатурн - владыка кармы, исполнитель судеб, великий наш освободитель, мир поядающий
Собственно, отпадение от Блага и есть граница Сатурна.

К примеру, для Шарикова Полиграфа Полиграфыча обед с проф.Преображенским и доктором Борменталем - просто аскетическая вершина, а фраза "Убери, Зина, водку" - наказание, налагаемое буквально самим Создателем - ведь Шариков - за одним столом с тем, кто его сотворил.
Сидя за этим столом, за столом с Богами, Шариков - низшее существо - страдал безмерно.
Шарикову была прописана аскетика в отношениях со спиртным в тёплой компании. Меж тем, доктору Борменталю таковая строгость не требовалась - он просто не искушался идеей ужраться в гостиной профессора в сомнительном обществе помятых собутыльников.
Пребывание в чистоте для доктора было потребностью желанной, усилия не требующей.

Ум познавший свет, не может быть искушаем тьмою. Разумеется, можно говорить только об условном познании - ведь сам по себе процесс восхождения не имеет предела. Поднявшись на одну вершину, человек начинает видеть дальше, обнаруживает следующие вершины и т.д.
Но низины уже покорённых гор более не искушают его.
К примеру, полноценным вегетарианцем человек становится не тогда, когда прекращает есть мясо, а тогда, когда перестаёт желать его, когда обретает свободу от него. И как только он обретает свободу, говорить об этой форме аскезы не имеет более никакого смысла. Это важно понимать в рассуждениях о том, когда, при каких условиях заканчивается жёсткое действие Сатурна.

Аналогичная ситуация - в отношении всякой страсти - будь то деньги, плотские радости, слава и проч. Само по себе подавление, отсекание страсти - не результат, а только инструмент в работе над собой. К примеру, в случае с деньгами, результатом следует считать не нищету, а независимость как от денег, так и от их отсутствия.
Пути к независимости могут быть аскетические, так и прямо противоположные. К примеру, для пресловутых олигархов владыками их судеб была избрана иная тактика освобождения от жажды денег - эрос пресыщает настолько, насколько велика внутренняя убеждённость в том, что владение - наслаждение.
Наслаждение властью над другим существом - такая же страстно-ненасытная болезнь души, Как сформулировал Л.Н. Толстой -

“Несумасшедшие воздерживаются или не могут участвовать.”
(Дневники 12 июля 1900 года)

Считать ли пресыщение страстью формой аскетики? В широком смысле, думаю, да.
Главный результат этих техник - освобождение человека от очередной зависимости. Повар может быть свободнее постника в отношениях с пищей, богач- свободнее нищего, а монах может быть более зависим от вожделений, чем самый последний развратник.

Тогда, возникает законный вопрос - отчего ж традиционно предпочтительнее путь освобождения через аскезу, а не через пресыщение? Ответ, отчасти, лежит в сфере практики - здоровья не хватит на пути освобождений через пресыщения.
Парадокс, конечно, но и это тоже путь, который, правда предполагает большое число жизней. Пресыщения чаще аскезы приводят к смерти.
Но так или иначе, через пресыщение страстью или через аскетическое её преодоление человек приходит к познанию очередного механизма,до поры владевшего им. И так человек приходит к познанию Блага, становясь немного более добродетельным.
Ведь, сообразно Плотину - добродетель — это древний продукт Души; грех — это продукт общения Души с внешним миром.
Вышесказанное приводит нас к Веретену Судьбы, которым, по мнению древних, вертит Рок. Для Платона Веретено представляет собой взаимодействие движущихся и неподвижных элементов космической системы: Рока с Необходимостью, Матерью всех Судеб, которая с рождением каждого существа начинает плести новую нить, так что все появляется на свет благодаря Необходимости.

И как только познание свершается - происходит восхождение на ещё одну ступеньку освобождения.
Для отличников этой школы жизни предполагаются разные малые уроки - вроде отказа от животной пищи, от алкоголя, правильного дыхания, фэншуя и прочей кошерной праведности. В каждой религии мы найдём некие общие принципы...
Принципы отличные, явно улучшающие человека здесь, но всё же никак не предполагающие грядущей трансформации - освобождения.
Вегетарианство, вероятно, сделает вас мягче, но не даст никакой гарантии освобождения.
Пристально рассматривая все эти сборники полезных советов мы опять же преобразуем будущее через опыт прошлого, оставаясь по-сути дела в рамках кармических красных флажков.

Да, так формируется человек душевный - светлое дитя этого мира. Воспитанный на уроках титана Сатурна, человек научился правильно держать вилку и нож, ограничивать свои и чужие права, причём порой настолько естественно и органично, что жёсткость закона будто бы осталась за кадром.
Люди проживают свои сюжеты, проводят свою душу через характер, сюжет, конфликт и т.д. Мир, формируемый на неких страстных и околоментальных уровнях.
Способность творчества человека ограничена - допустима только внутри некоего обусловленного замкнутого эона, по правилам данным в данном пространстве- времени. Возможность полноценного творения своих эонов - удел богов, лишь некое дерзновение людское, даже в малой степени данное немногим. То удел Богов. Ровно как животным не даны человеческие уровни творчества.
Вопрос в том - расширяем ли мы диапазон уровней творения, так, что создаваемые нами миры становятся более совершенными, благими, либо иллюзия настолько покрывает пеленой глаза наши, что мы и не замечаем, как каждый наш день плотнее предыдущего.

апр. 26, 2018

05:02 am - Беседа с астрологом 25 апреля

апр. 25, 2018

04:51 am - Джентльмены кармической неудачи. (фр.3)

Границу кожи - мира внешнего и внутреннего стремятся преодолеть обряды сопричастия богам. Разумеется, многие сразу вспомнят христианское Причастие, что верно в качестве примера, но совершено не уникально по сути действа. Обрядов, в которых Бог пересекает границу самости тварной личности и оказывается воспринятым всем человеческим естеством, разумеется, множество, в самых разных религиозных, мистических практиках.

Смыл всех действ Сопричастия - пусть секундное, но - преодоление разделения Бога и человека на уровне реально живущего символа. Символа - как двери меж двумя мирами.
Сила таких сакральных действ в объединительном действии символа, воспринимаемого всем человеческих существом, от плана физического, до самых тонких, бестелесных планов проявления. а о том, что все должны преодолеть этот принцип разделения, перестать воспринимать Бога, как внешний объект.

Собственно, в этом лежит важная граница различения магии и теургии. Сопричастие внешнего и внутреннего - акт теургический, на что указывал А. Ф. Лосев в своих размышлениях о Прокле :


...последняя сущность теургии не есть система жреческих манипуляций и не есть только те или иные правила магических операций. Сущность теургии – это внутренний и чисто умопостигаемый путь восхождения к такому первоединству, которое охватывает собою и все разумное и все неразумное

Люди - смертные боги, реализующие своё богоподобие в состоянии непрерывного становления, в состоянии преодоления своей титанической, прометеевой составляющей. И потому для них выход за пределы тварной обособленной личности может быть чрезвычайно опасен. Ведь именно граница обособленной личности ограждает человека от прямого контакта к существами нижних миров. И как мы уже и обсуждали ранее , в этом обособлении человек остаётся наедине с собой, лишается прямого богообщения.
Драматизм ситуации заключается в том, что выход за границы человеческого неизбежен - это определённо дионисийский риск растерзания титанами.

Об этом подробно размышляет Вяч. Иванов :

Судьба человека — та же, что участь бога страдающего. Только человек не весь от Диониса: его низшая природа — «титаническая»,хаотически богоборствующая. Восставая против божественного всеединства, он утверждает свою отчужденную самость и постольку противится дионисийскому побуждению к самоотдаче жертвенной.Он замыкается в своей индивидуальности, «хочет спасти свою душу». Так задерживает он сам себя в «узах» (desmoi), или душу» или «гробнице» тела (soma sema). Вопреки его воле, надлежит ему <...> смертью уплатить пеню за вину своего обособленного возникновения, своей эгоистической отделеyности.Насильственно распадается он на свои составные элементы. Но и здесь цельность его духовного лика, Диониса в нем, действием «аполонийской монады» спасена (systasis) за порогом смерти, где текут живые воды из «озера Памяти» (Mnemosynes apo limnes), восстановляющие сознание забытого единства.

Иначе говоря, Бог воскрешающий и есть залог освобождения человека от титанической природы.
И, разумеется, традиция приближения к этой божественной ипостаси, традиция великого возвращения человека - важнейший сюжет всех ветвей дерева мифов Северной Традиции.

Именно так, кстати сказать, в конечном итоге толкуется и образ Христа, неизбежно наследующего к солярной, орфической ипостаси Диониса.
Именно в этом контексте следует понимать довольно известный диалог:

Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?
Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.


Обычно понимают это утверждение в том смысле, что Иисус Христос утверждает исключительность пути к Отцу через веру в самого Иисуса.
Но по сути он и говорит о том, что все должны преодолеть этот принцип разделения, перестать воспринимать Бога, как внешний объект. Он говорит о необходимости для каждого воспринять его опыт отказа от границ между Богом и человеком.
Вообще говоря, эти дионисийские врата освобождения - для пробуждающихся человеков, для той части людей, кто достиг предела уплотнения низшего ментального я, того самого эго, которое уже выполнило свою работу по обособлению личности. Обособление - этап развития человеческого сознания, этап, который совершает работу по разделению астрального и ментального тел.

Мы говорим о том качестве сознания, которое внутренне сформировало запрос трансформации нижнего ментального тела. И самый простой симптом - отказ от модели потребления наслаждений плотного серединного мира. В традиционных религиозных практиках это понимается как обуздание страстей. Страсти - неуправляемые ментальные желания, формируемые под давлением ненасытного астрального эроса и есть форма низшего мышления.

В этом контексте, кстати сказать, социальная и политическая модель общества трёхсот сортов колбасы - принципиально титаническая, ориентированная на переваривание человека материей.
И никакой свободы от сюжета, разумеется, в не не предполагается. Общества, миры, да и каждый человек в отдельности, все, поставившие на хапающую, поглощающую природу бытия, должны понимать, что аппетит приходит по время еды, и вслед за перевариванием колбас и элитных сыров, дорогих авто и модных гаджетов, неизбежно потянет на что-то повкуснее - на человечинку..

апр. 23, 2018

03:42 pm - Последняя неделя апреля 2018

апр. 19, 2018

04:43 am - Беседа с астрологом по средам

апр. 18, 2018

05:53 am - В поисках живых

апр. 17, 2018

12:44 pm - Студия "Про-завтра" 2018



Вводная беседа в студийный цикл.

апр. 16, 2018

07:40 pm - Джентльмены кармической неудачи. (фр.2)

Возрастание начала животного в психическую серединную прослойку возможно при обязательном наличии плана чистых образов - семенных логосов. Поскольку без этой духовной ипостаси невозможен никакой поиск условной душевной середины.

Таким образом, сатурианская работа в чёрном по сути дела - подготовительная работа с сырым материалом, а потому она предполагает довольно серьёзный процент отбраковки неподдающихся. Таковые, если говорить в общепринятых очень упрощённых формулировках, отправлялись традиционно в ад, будучи обречёнными на вечную муку. В иных интерпретациях таковые проштрафившиеся отправлялись не в ад, а в низшие формы вроде жабы, паука а то и булыжника. Но в любом случае - этот механизм описывал действие закона.

Отчасти, этот процесс расслоения тонких тел человека в посмертии - удел всякого. Вопрос лишь в том, что останется после того, как грубые шлаки животных переживаний уйдут в нижние формы. Наработанное душевное - психе - обеспечит дальнейшее пребывание в серединных мирах, которые, надо сказать весьма многоОбразны. А чистое сосредоточение на изначальном бесформенном создаёт залог освобождения... В целом эти пути имеют множество описаний, мы же здесь затронем немного иной момент - этап изначального погружения в обусловленный мир форм.

Разделение человека и Неведомого Бога очерчивается, осознаётся на этапе формирования той части сознания, которое в ряде восточных школ именуется низшим умом, в той части,что оказывается удалённой от Блага.

Иначе говоря, речь идёт об эгоистическом сознании. О той функции ментального плана, действие которого направлено на отделение человека от Отца своего небесного.
В этой части наши размышления во многом следуют за давно сформулированном в “Эннеадах”. Потому, ограничимся лишь малой цитатой :

...когда душа, являясь наилучшей частью живого существа, направляется в своей деятельности на самое лучшее, то это лучшее, к чему она стремится, будет уже не ее частным, душевным благом, но абсолютным Благом. Суть же Блага, которое не просто лучшее из всего сущего, но и всячески превосходит все сущее, в том, что оно постольку Благо, поскольку дает возможность всему иному участвовать в Благе. Это участие может быть двояким: либо уподоблением, либо устремлением, когда все усилия, вся деятельность направлена на Благо. Само же Благо самодостаточно, ибо на что иное может быть оно направлено, когда само оно – наилучшее из всего?


Сам факт проявления человека в тварном мире связан с тем, что человек начинает ограничивать себя. Этими границами выступает тело, хотя это не первый этап обосбления. которое личность обретает сразу же, как только попадает на тварный уровень. Возможно в этом - одна из расшифровок процесса отпадения. Ограничение. Первое - в теле. Кожа - ещё я, моё, а дальше - чуждый мне мир. Всё, за пределами меня -чужое.

И вот в этот момент происходит разделение человека и Блага. Бог начинает осознаваться как некий внешний по отношению к человеку объект.

Если в горнем мире, человеческая сущность осознаёт своё единство с Богом, мыслит себя Его частью, а каждую часть себя - Богом, то как только сущность материализуется в очередной инкарнации в виде личности , это знание оказывается ускользающим. Оно лишь отчасти подразумевается, как некий вдох и выдох - ведь человек дышит любовью, выдыхает с гневом, помятует, о том, что бог вдыхает душу, и то, что на выдохе она может быть похищена... То есть сам процесс превращения внутреннего во внешнее на этапе воплощения подспудно помнится.

Но всё же человек в серединном мире бытует сам по себе. Бог, даже если и допускается нижним умом, то только как внешний объект. Несколько позже, прожив жизнь в теле и оказавшись в бардо умирания, человек снова окажется в обратно перевёрнутом процессе восприятия. Внутренний мир станет внешним, очевидно иллюстрацией помрачений всех видов.

Поклонение Богу, как чему-то внешнему, находящемуся будто за пределами человека - характерная помрачённая формула восприятия, свойственная практически всем религиям на определённом, экзотерическом этапе понимания истины.

Увы, в немалой степени такому ошибочному пониманию способствует и обмирщённо пройденный обряд. Будучи символическим отражением эзотерических смыслов обряд не может быть правильно понят сознанием профанным. К примеру, видя на жреца возносящего руки к небесам, большинство традиционно расшифровывает жест, как призывание Духа откуда-то с облаков. Очевидно, что подобные "расшифровки" только увеличивают мыслительную дистанцию между человеком и Богом.

То, что Бог не может восприниматься как внешний объект, многие учителя настойчиво объясняют своим ученикам. Хорошо известное

Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне

формулирует принципы сознания человеческой сущности, которые необходимо восстановить в каждой личности здесь, в тварном мире. Именно поэтому принцип единство в конечной формуле радикален :

Вы- Боги

Без всяких оговорок, в смиренном жанре - "Ах, куда ж нам сирым, да мы в чулане, с дырой в кармане"...
Все эти словесные реверансы мгновенно разъединяют человека и Бога, усиливая внешность Бога по отношению к человеку. Говоря же, что Отец во мне , человек отменяет эту границу кожи, границу обретённую в момент рождения.

апр. 15, 2018

03:03 pm - Новолуние апреля 2018



Разговор о рождении новой Луны в апреле

апр. 12, 2018

03:04 pm - Джентльмены кармической неудачи. (фр.1)

Чаще всего логика причины - следствия сводится к простому принципу "вчера нагрешили - завтра накажут".

Характерно, что логика вроде бы верующего в данном случае мало отличается от логики материалиста, который мыслит так же, хоть и в другой терминологии ,- "совершил ошибку - придётся исправлять" и т. п.

Это не слишком глубокое миротолкование проявляется в самых разных одеждах- терминах, предлагая себя то в качестве весьма упрощённого толкования принципа кармы , то в околохристианких формах ожидания ветхозаветного гнева божия, то в страхе перед обиженными домовыми, то в тысяче и одной иной форме помрачённого, рабского сознания.

Раз за разом совершается одна и та же ошибка - человек ищет причины грядущих событий в прошлом.

В такой логике человек находящийся как раз между прошлым и будущим, ощущает своё совершенное бессилие, в котором единственным выходом оказывается показательно-смиренное приятие неизбежных головомоек. Примерно настрадавшись за некое прошлое, человек ожидает хоть какой-то премиальный шанс на улучшение условий тюремного заключения в этой проклятой сансаре.
Подобная логика бытия не оставляет никакой надежды на свободу. "Украл - выпил - в тюрьму" - вечная романтика джентльменов кармической неудачи.

Меж тем, дело обстоит несколько иным образом - день завтрашний формируется во дне сегодняшнем, а не в дне вчерашнем. Будущее формируется не от того, как мы себя вели в прошлом, а от того, как мы ведём себя в настоящем.

Наши сиюминутные намерения, устремления, ценности формируют наступающие в следующий миг обстоятельства. Правильнее сказать следующий миг формируется от того, что мы полагаем значимым, то, что выделяем в облаке означающих, то, что делаем событием.

Можно возразить, - мы сегодняшние есть результат своего прошлого.
Конечно, но результат не статический, а непрерывно меняющийся, живой. Как только подвижность, способность к изменению исчезает, человек умирает. Теряется смысл его пребывания в этом мире - к чему , если он более не воспринимает нового, если весь он равен прошлому - традиции, опыту, догме?

Прошлое дарует модели, сюжеты, формулы, закон. Именно поэтому с прошлым связывают энергии Сатурна - Хроноса. Вне времени нет закона, нет Традиции.

Но и сведение Традиции к опыту и закону, по сути дела, лишает Передачу жизни.

Закон эволюционно необходим. Опыт, история ,завет вырывает людей из животного состояния.
Это - довольно грязная работа Хроноса, этап не располагающий к беседам о свободе личности. Закон - ровно камень - данный на скрижалях, что б уж наверняка... Простые и грубые истины - как еду готовить, как руки мыть, как семью строить, как старших слушаться.

Скажем честно - принципы закона неизбежно связаны с насилием, кровью, наказанием, плетью, дыбой и прочими орудиями из арсенала князя мира сего. Говоря иными словами, важно понимать, титаническую природу Сатурна. Он - из рода Великой Матери, прямое её продолжение, и в этом, кстати сказать, ключ к пониманию женской природы в астрологических толкованиях Сатурна.
Открываясь взору алхимика в образе инертного и тёмного свинца, он лишь предполагает возможные трансформации природы, предстоящую работу в чёрном (Nigredo), возможное лишь приближение к золоту.
Именно оттуда ,из эона под управлением Кроноса, мы наследуем сам принцип рождения будущего из прошлого, принцип опыта и закона - это принцип падшего - не пробуждённого мира.
Впрочем, такому ходу наших рассуждений, как может показаться, противоречит свидетельство Гесиода.

Был еще Крон-повелитель в то время владыкою неба.
Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость
К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.
А умирали, как будто объятые сном. Недостаток
Был им ни в чем неизвестен. Большой урожай и обильный
Сами давали собой хлебодарные земли. Они же,
Сколько хотелось, трудились, спокойно сбирая богатства,-
Стад обладатели многих, любезные сердцу блаженных.

В этой части описания мира под властью Сатурна, мы видим не совсем привычные для человека современного проявления власти Бога Причин и Следствий, Хранителя Кармы и Владыки Запада.

На самом деле, тут нет противоречий - Гесиод повествует о жизни совсем других людей, которые

Создали прежде всего поколенье людей золотое
Вечноживущие боги, владельцы жилищ олимпийских,

<...>
После того как земля поколение это покрыла,
В благостных демонов все превратились они наземельных
Волей великого Зевса: людей на земле охраняют,
Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.
Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая
Людям богатство. Такая им царская почесть досталась.

Как не сложно понять, в этом тексте речь идёт о людях иного рода, вероятно, о тех самых наставниках и великанах, следы бытия которых лишь проявлены в нашем эоне, в дивной архитектуре вечных городов, доставшихся нам в большей или меньшей степени руинирования, в некоторых произведениях искусств,ну, и,конечно, в легендах о богатырях, великих защитниках, о божественных предках. Это тут уровень родства, который описывается Явленным уровнем существ, даймонов, полубогов, предков - в зависимости от словаря той или иной ветви Традиции.

И если мы предполагаем, что человек должен искать основы своего будущего в прошлом, то лишь в той мере, в какой мы можем соотносить понятие “прошлое” с золотым эоном установления Традиции. В этой части, идея обращения к прошлому верна. Хотя, тут, конечно, нужно снова напомнить, что это никакое не прошлое, а просто бытие в иной многомерной лакуне, и это бытие никуда не исчезло, просто мы в другом мешке, в другом коконе, слое... В общем-то связь с золотым миром даймонов не пропала окончательно, но заметно затруднена в эпоху железных людей, к которой мы с вами и относимся.

И в этом железном эоне Сатурн грозен и безжалостен. Как и было сказано Гесиодом...

Кто же в надменности злой и в делах нечестивых коснеет,
Тем воздает по заслугам владыка Кронид дальнозоркий.
Целому городу часто в ответе бывать приходилось
За человека, который грешит и творит беззаконье.

Беды великие сводит им с неба владыка Кронион,-
Голод совместно с чумой. Исчезают со света народы.

Женщины больше детей не рожают, и гибнут дома их
Предначертаньем владыки богов, олимпийского Зевса.

Или же губит у них он обильное войско, иль рушит
Стены у города, либо им в море суда потопляет.

Сами, цари, поразмыслите вы о возмездии этом.
Близко, повсюду меж нас, пребывают бессмертные боги

И наблюдают за теми людьми, кто своим кривосудьем,
Кару презревши богов, разоренье друг другу приносит.

Ревностные блюстители традиции и канона не слишком ясно осознают,как мне кажется, это обстоятельство. Чем больше ортодоксии в железном эоне, тем тем жёстче связка с демиургом - творцом нашего мира, отпавшего в своём прометеевском дерзновении от Всеотца этого мира.

В железном век Демиург строит реальность полагая в человеке худшее и сильно сомневаясь в в его способности к осознанному бытию.

Впрочем, князь мира сего терпелив и по- своему оптимистичен - сотня другая реинкарнаций в соплях, крови и слезах всё же приводят диких полуживотных созданий в некое равновесие серединных состояний. Люди умаляются в животном и возвышаются в душевном. С одной стороны так развивается “Психе” (др.-греч. Ψυχή — «душа», «дыхание»), дающее протяжённость цепочки связей между воплощениями, но в тоже самое время, колесо этих самых воплощений раскручивается ещё быстрее, и сама психе оказывается заключённой в формах более или менее грубого бытия.
Такова реальность железного эона - возможность освобождения даётся исключительной радикализацией процесса самоосознавания, величайшим отчаянным сверхусилием внутреннего человека. Важно понимать, что речь идёт не об усилиях в действенном, весьма плотном плане бытия.

Правда в том, что, плодотворное обращение к опыту предков живших в цикле невежественного эона представляется бестолковым. Ведь внутри нашего миропребывания действительно эффективна эволюционная дрессура, а потому обращение к тому, как жили предки условных сто лет назад не даст заметно более одухотворённого опыта , а возможно явит такие образцы дикости, к которым и вовсе не стоит обращаться. Достаточно окинуть взором полтораста прошлых лет России, и вся тяжесть бытия недавно живших поколений ляжет тяжёлым грузом кармы и действительно - почти лишит нас шанса на волю к бытию в будущем.
И если в иных моделях мира были относительно эффективные практики ослабления груза кармы - очищения, героические жертвы, практики покаяния, смирения, магических техник и т.д. , то в нынешнем эоне из рабочих механизмов у нас осталась разве что только радикальная осознанность плена и субъектная воля к побегу.

При этом, мы не обсуждаем подробно то обстоятельство, что эон железного века заметно перемешивается с мирами нижними. Будучи самым тяжёлым, плотным планом бытия в иерархии серединных миров, именно наше нынешнее пространство воплощения склонно смешиваться к поступающими из-подполья силами закрадных нижних миров. И такая диффузия сознания делает проявления Сатурна ещё более жёсткими.
Исходя из этого толкования структуры мира, мы должны понимать всё сложность в обращении к энографическим источникам, поскольку очень часто они замыкают ищущих на невежественный опыт внутри нашего железного эона.

02:36 am - Беседа с астрологом в среду 11.04.2018

апр. 9, 2018

03:28 pm - Текущие влияния на 9 апреля



9 апреля 2018 года. Начало недели. Обсуждаем текущие астрологические влияния.

апр. 5, 2018

03:47 am - Беседа с астрологом по средам

Navigate: (Previous 40 Entries)